|
(популярное изложение)
Россия, начало XXI века… Не будем всё сваливать на наших геополитических врагов, разрушивших Российскую Империю в начале ХХ века и СССР в конце ХХ века. Конкуренция между странами за ресурсы, рынки, влияние была, есть и будет, формы этой конкуренции известны – война явная и война тайная (шпионаж, диверсии во всех сферах, включая идеологию, дезинформация и пр.), правила тоже давно известны – война без правил, зачастую под прикрытием дипломатического этикета, пока это выгодно. Методы и формы противодействия конкурентам тоже давно известны. Поэтому не будем отвлекаться на общеизвестное, а попробуем заглянуть в малоизвестное:
1. Теоретические основы
социализма
Часть 1
Наиболее значимыми подходами в понимании общественного развития являются две теории – теория «цивилизаций» и теория «формаций». Несмотря на то, что зачатки первой из теорий были сформулированы итальянским философом эпохи Просвещения Д.Вико в работе «Основания новой науки об общей природе наций» еще в 1725 г., всё же наиболее четко данный подход впервые был изложен в книге Н.И.Данилевского «Россия и Европа» в 1871 г. . И практически в этот же период Энгельс издает свою работу «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1886 г.), являющуюся фундаментом формационной теории. Основной упор теория цивилизаций делает на культурологических процессах, проистекающих в обществе, тогда как теория общественно-экономических формаций – на экономико-социальных. По аналогии можно сказать, что цивилизационный взгляд на развитие автомобиля – это изменение формы кузова, салона, внутренней и внешней отделки вследствие изменения во вкусах и запросах автомобилистов, а формационный взгляд отмечает изменения элементов автомобиля как системы, вследствие появления новых технологий. Очевидно, что мировидение, основанное на формационном подходе, будет отличаться от мировидения, основанного на цивилизационных или техногенных подходах, но и они даже в сумме не покрывают весь спектр международных реальностей. Общественно-экономическая формация (ОЭФ) - исторический тип общества, являющийся определенной ступенью поступательного развития человечества, основывающийся на определенном способе производства. В отличие от таких категорий, как производительные силы, государство, право и др., отражающих различные стороны жизни общества, ОЭФ охватывает все стороны общественной жизни в их органической взаимосвязи. В основе каждой ОЭФ лежит определённый способ производства. Производственные отношения, взятые в их совокупности, образуют сущность данной формации. Системе данных производственных отношений, образующих экономический базис ОЭФ, соответствует политико-юридическая и идеологическая надстройка. В структуру ОЭФ органически входят не только экономические, но и все социальные отношения между общностями людей, которые существуют в данном обществе (например, между социальными группами, народностями, нациями и т.п.), а также определённые формы быта, семьи, образа жизни. В зависимости от типов экономического базиса выделяют следующие типы формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, буржуазную и коммунистическую. Каждой формации соответствует определенный тип производственных отношений. Их изменение по причине усовершенствования способа производства (способа создания материальных благ) приводит к социальной революции, к переходу от одной формации к другой. Например: изобретение парового двигателя привело к появлению принципиально новых орудий труда (станков), к складыванию машинного (фабричного производства), переходу от феодальной к капиталистической ОЭФ. Важнейшим фактором, определяющим тип государства при таком подходе, является его классовая сущность (т. е. интересы какого класса выражает государство ), а также наличие или отсутствие частной собственности, товарного производства. Первой ОЭФ являлась первобытнообщинная, но она не знала ни частной собственности, ни товарного производства, ни классов, поэтому не было первобытного типа государства и типология государств начинается с рабовладельческого и далее каждой из формаций соответствует свой исторический тип государства. Рабовладельцы и рабы, феодалы и крепостные крестьяне, капиталисты и пролетариат представляют основные классы рабовладельческой, феодальной и буржуазной ОЭФ между ними существуют антагонистические (непримиримые) противоречия и потому неизбежной является классовая борьба. Теория общественно-экономических формаций и есть отражение процесса развития человеческого общества в абстрактной и теоретически последовательной форме. Исследование ОЭФ даёт возможность отметить повторяемость в общественных порядках различных стран, находящихся на одной и той же ступени общественного развития, что позволило перейти от описания общественных явлений к строго научному анализу, исследующему то, что свойственно, например, всем капиталистическим странам, и выделяющему то, что отличает одну капиталистическую страну от другой. Специфические законы развития каждой ОЭФ являются в то же время общими для всех стран, в которых она существует или утверждается. Все социальные организмы, принадлежащие к одной и той же формации, имеющие своей основой одну и ту же систему производственных отношений, неизбежно должны развиваться по одним и тем же законам. Как бы ни отличались друг от друга современная Англия и современная Венесуэла, современная Италия и современная Япония, все они представляют собой буржуазные социальные организмы, и развитие их определяется действием одних и тех же законов - законов капитализма. В основе теории ОЭФ лежат
принципы диалектического материализма, примененные к истории
человечества: Социализм Сталинского типа, Брежневского типа, социализм Мао-Цзе-Дуна, Кастро, Тито и т.д., это классификация цивилизационного взгляда, аналогичная делению автомобилей на Форд, Рено, Мерседес, Тойота и т.д. При этом разговор идет преимущественно о финансово-управленческих институтах, направленных на использование либо «свободного рынка», либо «планового хозяйства». Нас же больше интересует формационный взгляд, вскрывающий не столько внешние, сколько внутренние причины изменений. При этом кроме методов формальной логики используются и методы диалектической логики, поскольку законы диалектической логики описывают не только покой, но и движение, развитие, да и объект исследований и субъект исследования (исследователи), в этом случае, являются частями одного целого.
Но, прежде всего, определимся с терминологией – а что
же мы понимаем под словом «социализм»?
Формационный взгляд: Системный исторический анализ показывает, что в действительности история человеческого общества, складываясь из историй отдельных обществ, представляет собой единое целое, несводимое к сумме эволюции социальных организмов. И теория общественно-экономических формаций как раз и выражает единство, целостность мирового исторического процесса. В ней воспроизведена внутренняя, объективная необходимость развития социальных организмов, взятых вместе, то есть эволюция всего человеческого общества как единого целого. Из этого следует, что общественно-экономические формации прежде всего являются стадиями развития всего человеческого общества в целом. История же каждого социального организма есть всего лишь незначительная часть истории всего человеческого общества. И то, что относится к целому, совершенно не обязательно должно относиться к каждой из его частей. Развитие части - социального организма не может не отличаться от развития целого всего человеческого общества. Все общественно-экономические формации может "пройти" только человеческое общество в целом, а не все отдельные социальные организмы, из которых оно состоит. Базовая концепция формационного подхода, его фундамент, это концепция отчуждения, теория человека как общественного существа. Впервые об отчуждении сказал Гегель, охарактеризовав с помощью этого понятия отношение человека к созданной им реальности. Отчуждение человека от мира созданных им вещей - это, по мнению Гегеля, ненормальное состояние, свидетельствующее о дискомфорте человеческого бытия. Хотя мир вещей и создается людьми, он выступает по отношению к ним как чуждая, непонятная, враждебная сила. Гегель считал, что отчуждение преодолевается только через процесс осознания свободы. Когда отчуждение духа и его форм исчезнет, история, по его убеждению завершится. Маркс и Энгельс исходили из того, что причиной отчуждения является вовсе не невежество людей, а общественное разделение труда, которое дробит сущность человека, сужает горизонт его познания и деятельности. Но несмотря на отрицательные последствия, разделение труда неизбежно и до известной стадии - прогрессивно.
Концепция отчуждения изложена Марксом в работах
"Экономическо-философские рукописи 1844 года" и "Капитал". Философ был убежден,
что отчуждение преодолевается не в области мышления, а в сфере практической
деятельности. Он выделял такие формы отчуждения: Социально-экономическая форма присвоения (иными словами – форма собственности, форма производственных отношений) оказывается неустранимым посредником между людьми и их производительными силами. Власть посредника – эмпирически хорошо известный факт. Вот и получается, что наши собственные производственные отношения воспаряют над нами, превращаются в чуждую, неконтролируемую, господствующую над нами силу. Получается, что не люди присваивают свои производительные силы как собственность, а отношение собственности, превратившись в субъекта, присваивает людей. Перед нами не человеческая история, а история отчуждения, история развития собственности. Именно в этом смысле Маркс называл всю предшествующую историю, включая и капитализм, человеческой предысторией. Для того, чтобы самим творить историю, стать ее субъектом, люди прежде всего должны преодолеть отчуждение, уничтожить частную собственность. По Марксу сущность человека – совокупность всех общественных отношений. Поэтому основное содержание коммунистической эпохи – присвоение человеком всей совокупности отчужденных и порабощающих отношений и, тем самым, возвращение человеку его подлинной сущности. Переработка Марксом и Энгельсом диалектики Гегеля и основных положений материализма того времени осуществлялась не через механическое их соединение, а сквозь призму принципа человеческой деятельности. Это конкретизация сущности человека: или он просто живет в мире, созерцая его, или же изменяет действительность, делает её пригодной для себя. Труд как деятельность по изменению природы и общественных отношений - это сущностный параметр бытия человека. Синонимом труда, категорией, конкретизирующей понятие труда, у Маркса и Энгельса выступает практика. Под ней они понимали чувственно-предметную, целенаправленную деятельность человека, ориентированную на освоение и преобразование условий его существования и параллельно с этим - на совершенствование самого человека. О необходимости введения в философию идеи практики, Маркс впервые говорит в работе "Тезисы о Фейербахе", где критикует материализм Фейербаха за его созерцательный характер.
Практика первична и определяет духовный мир человека, его культуру. Она
имеет общественный характер, служит основой общения между людьми, предпосылкой
различных форм общежития.
Хотя практика и противоположна теории, между ними существует тесная взаимосвязь
- практика является источником теории, выступает в роли "заказчика" тех или иных
разработок, практика является целью любой теории на начальном этапе и критерием
истинности на конечном этапе создания теории. Практика как целостный процесс
описывается с помощью категорий опредмечивания и распредмечивания.
Маркс выделял три эпохи, три ступени развития
человечества: Первичная и вторичная эпохи есть предыстория человечества, а третичная - подлинная история людей, где отчуждение снято. Снятие отчуждения, это переходная стадия между вторичной и третичной эпохами. Эта переходная стадия называется социализм, это его историческое место и историческая функция, которая в современном марксизме называется "абсолютное выравнивание". Три эпохи отражают законы диалектики, в частности закон двойного отрицания и называются в современном марксизме - симметрия истории. Основное отличие предыстории от коммунизма заключается в различии стихийности и сознательности. Общеизвестно, что материалистическое понимание истории видит ее основу в развитии производительных сил, в независимом от общественного сознания и определяющем его общественном бытии – развертывании диалектического противоречия между этими производительными силами и производственными отношениями, которое осуществляется в классовой борьбе и периодически приводит к сбрасыванию старой формы общества и смене способов производства. Бытие определяет сознание – это и есть классическая трактовка исторического материализма. Но не следует забывать, что исторический материализм имеет своим объектом исследований только предысторию человечества. Тогда чем же характеризуется новый, коммунистический тип общественного развития? Прежде всего, тем, что по всем сущностным, принципиальным пунктам он является прямым отрицанием предшествующего типа развития. Маркс и Энгельс не делали тайны из своих взглядов на этот счет. Из "Манифеста", "Анти-Дюринга" мы узнаем, что с момента революции стихийное саморазвитие производительных сил прекращается, и на смену ему приходит их сознательное и планомерное развитие и регулирование. Что объективные, отчужденные производственные отношения, господствовавшие до этого над людьми, поступают под их сознательный контроль, что бывшая двигателем истории борьба классов исчезает вместе с самими классами... Тем самым переворачивается само отношение общественного бытия к общественному сознанию: на последней странице работы Энгельса "Развитие социализма от утопии к науке" можно прочесть, что «...люди, ставшие, наконец, господами своего общественного бытия, становятся вследствие этого ... господами самих себя – свободными». В рамках экономики возникает и расширенно воспроизводится стоимость – некая качественная определенность, некое отношение, элементарными кирпичиками-элементами для которого служат различные формы вещества, энергии и информации. Рост производимой обществом стоимости означает, в конечном счете, увеличение количества и разнообразия форм движения природы, превращаемых в общественные производительные силы. Вещество, энергия и информация при этом опосредуют экономику и природу: никому пока не удавалось непосредственно превратить стоимость в потребляемый предмет природы (услугу или же товар), не соотнеся ее предварительно с величиной вещества и энергии, определяемой технологией производства, и информацией в виде знаков на монетах или купюрах. Отчуждение состоит в том, что человек, не познавший законов, управляющих движением стоимости, вещества, энергии, информации, сам является на протяжении всей предыстории лишь их рабом, агентом, песчинкой, включенной в их круговорот. Уничтожить отчуждение – значит осуществить редукцию, сведение к законам предыдущего, нижележащего уровня, подобно тому, как законы термодинамики, определяющие температуру газа, были сведены к законам статистической механики, определяющим скорость движения молекул. Место стихийного эфира экономических отношений, который осуществляет таинство самовозрастания стоимости, должна занять организация, занятая обработкой и производством нормативной информации, причем, делающая это таким образом, что в объединяемом ею хозяйственном механизме производимый каждой из единиц прибавочный продукт не только не пропадает, но и в целом расширенно воспроизводится. В результате экономисты исчезают вместе с экономикой, а все народное хозяйство превращается в единую организацию, которая, однако, обеспечивает уже не простое (как положено нормальной организации), а расширенное воспроизводство.
Философия социализма
Как известно, наука делится на две части: эмпирическую
и теоретическую. Если речь идёт о теориях в естественных науках – то эта методология работает нормально. Только не следует забывать, что научный метод применим лишь для исследования однородных, повторяющихся явлений. При этом субъект исследования (исследователь) и объект исследования независимы. Если же теория относится к человеческому обществу, а общество есть совокупность отношений людей, то при этом имеет место единство объекта и субъекта исследований. Наука бессильна исследователь такие противоречивые объекты. Поэтому, существующая общественная наука отражает только какие-то отдельные стороны общества. Интегрировать научные данные, и представить целостную картину общества может только теория, базирующаяся на диалектике. Без диалектики построение коммунизма то же самое, что без аэродинамики построение современного самолета. Человечество, познавая, преобразует, меняет самого себя, делается другим. Познание есть форма самоотрицания старого и самополагания нового. Именно поэтому человечество есть диалектический объект, являющийся объектом самопознания и самопреобразования, и именно поэтому традиционные научные методы и логика не работают удовлетворительно в познании закономерностей развития общества. Надо смелее браться за изучение и материалистическое истолкование диалектики Гегеля. Другого систематического изложения диалектики не дали ни Маркс, ни Энгельс, ни Ленин, и единственным компендиумом диалектики, взятой как диалектика мысли, остается «Наука логики» Гегеля. Это одно из произведений, написанных раз и навсегда. Как Аристотель раз и навсегда дал систему формальной логики, так Гегель дал человечеству раз и навсегда систему логики диалектической. А использование ее для применения диалектики в области конкретных наук — дело, осуществимое лишь для тех, кто усвоил диалектическую логику как таковую. Необходимо уметь читать чертежи коммунизма, оставленные Марксом. Даже миллион человек не смогут построить современный самолет, если никто не способен читать чертежи и прочую техническую документацию. Если все видят в них только черточки и кружочки. Любой, достигший уровня мышления категориями, неизбежно проходит все предварительные состояния и может понять механизм мышления более низких ступеней, в то время как обратной связи не существует. Примитивный уровень мышления - это не просто пустое место, это в потенциале мощная разрушающая антитеза. Потому и поощряется у нас мифологизация общественного сознания, а школьная реформа выглядит как православие головного мозга, причем в клинической форме. Между тем кризис науки, и особенно общественных наук, очевиден. Обществоведение сильнейшим образом идеологизировано, причем даже похлеще, чем в СССР. Истины никто не ищет, фальсификация – в порядке вещей, причем качественный спад научного уровня произошел в последние десятилетия. Ученые стали писать, как журналисты, пренебрегая точными понятиями и категориями. Между тем, необходимость четкого понятийного аппарата в науке общеизвестна. Ведь имея его, можно открывать закономерности, а создавая понятия, вы создаете область науки. Ни Смит, ни Рикардо не создали политэкономии: ее оснастил понятийным аппаратом Карл Маркс. У него одно понятие выходило из другого, а все они – из категорий. Например: труд есть категория, означающая такой вид деятельности людей, при которой они связаны между собой отчужденными, т.е. производственными отношениями. Уничтожение отчуждения влечет за собой и уничтожение труда, но это не означает уничтожения всякой деятельности во имя основания царства бездельников, – напротив, это есть превращение деятельности в подлинно человеческую, поскольку уничтожение производственных отношений только и открывает простор для отношений человеческих. Маркс формулирует понятие труд как работу на себя, и требует избавиться от него. Перенести разумную целенаправленную деятельность в сферу удовлетворения потребностей рода, а не индивида. Труд разделяет участь многих категорий Маркса, трактуемых с позиций почтенного житейского здравого смысла. "Но с обывательскими понятиями нельзя браться за теоретические вопросы" (Ленин). Немыслимо представить себе специалиста по ядерной физике, ведущего расчеты движения элементарных частиц на основе личного опыта стрельбы из рогатки. Мышление обывателя не лишено элементов рациональности, и он может быть достаточно грамотным, иметь высшее образование и даже звание академика. Главной отличительной чертой его мышления является то, что оно конкретно и обычно связано с его личным жизненным опытом и/или опытом узкого круга его знакомых. Этого ему достаточно, чтобы все знать, иметь мнение и на все иметь ответы. Обычно он даже не слушает оппонента. Ему и так все ясно. В отличие от здравого смысла и даже рационального мышления, которые формируются условиями жизни, философское мышление приобретается в ходе процесса обучения мыслить, причем мыслить диалектически. Диалектически – значит, в движении. Любого явления и сущностей. В упрощенном варианте оно предполагает системное мышление, анализирующее любое явление в пространстве и во времени. Относительно общественных явлений это означает постоянный учет географии и истории (т.е. конкретного исторического времени). Но диалектическое мышление это не физический инструмент: взял со стола, использовал, а затем положил назад. Оно в тебе, в структуре твоего мозга. И вступает в свои права в момент научных исследований. При этом диалектическое мышление – это не просто свод каких-то технических правил, освоив которые ты стал диалектически мыслить. Его освоение – бесконечный процесс, так же как и поиск истины в науке. Он требует постоянного труда, постоянного изучения, прежде всего, философских книг. Кстати, пара слов о политкорректности, которая, дескать, позволяет убирать унижающие человека слова, заменяя их нейтральными. Русские не понимают, что политкорректность – это политика, суть которой сводится к тому, чтобы убрать из языка слова, четко обозначающие явления социальной несправедливости и классовых отношений. Вместо капитализм принято говорить рыночная экономика и демократия (которые были и в Древней Греции), вместо безработный – человек между работами, вместо капиталист или буржуй - менеджер, вместо рабочий – синие воротнички, вместо страны Третьего мира – развивающиеся страны, а Второго мира – страны с переходной экономикой, вместо дура или дурак – человек с неординарным мышлением. В научных работах также принята политкорректность, фактически лишающая их критичности. В результате любое научное месиво ты не имеешь право назвать дерьмом, а любая халтура или околонаучное шарлатанство выдается за науку. Вместо истины получаем политкорректный обмен любезностями, из которого получается, что все правы. Это сознательная политика, о которой обыватель даже не догадывается. По своей сути политкорректность – буржуазная мораль, запрещающая называть вещи своими именами, называть козла козлом. Результат – все козлы считают, что они львы.
Диалектика свободы и необходимости Класс собственников свободен и при капитализме, так как осознаёт свою необходимость – это основной закон капитализма и свою главную цель - получения максимальной прибыли. Класс наёмных работников не свободен, так как является средством достижения свободы класса собственников. Полезно вспомнить и гегелевское определение юридической категории «лица», т.е. только тот субъект имеет права и свободы, который является собственником (Философия права). Не только философия и право разделяют свободу и несвободу, но можно добавить и экономику, и политологию и другие сферы знаний. Так в экономике есть парадокс закона предложения труда, который базируется на эффекте Хикса-Слуцкого: эффекте дохода и эффекте замещения. Закон предложения труда лично для класса собственников не работает, так как действует эффект дохода. Ещё большее повышение дохода вызывает эффект замещения рабочего времени другим, свободным временем. То есть собственник, стремиться каждый час рабочего времени перевести в свободное время (доходы позволяют). Собственник уже при капитализме руководствуется выводом марксизма, что будущее человечества будет определять не рабочее, а свободное время. Ситуация меняется с точностью до наоборот у наёмного работника. Каждый час свободного времени эксплуатируемый вынужден превращать в рабочее время, иначе не выжить, не реализовать даже первичные потребности. Для него полностью действует закон предложения труда. Такое деление продолжается и в политике, которая есть «концентрированное выражение экономики». Для собственников важен правый (неолиберализм) курс в политике, который защищает и сохраняет их «коммунистическое» существование в условиях капитализма. Для наёмных работников важен левый курс в политике (марксизм), который изменяет их рабское существование, как «средство» для собственников. Социализм как переходный период (как коммунистически организованный капитализм) диалектически разрешает противоречие между собственниками и несобственниками, между «свободой и необходимостью», т.е. между свободой и несвободой. В околонаучной среде до сих пор идет полемика на тему – что лучше: плановая экономика или свободный рынок. Не будем вдаваться в тонкости терминологии – для кого лучше и чем именно лучше (зная, что в жизни всё имеет и положительные и отрицательные стороны), а посмотрим на это с позиций философии. Свобода и необходимость (новое и ранее запланированное), это две стороны одного целого – процесса человеческой деятельности. Без планирования невозможна никакая целенаправленная деятельность, полная свобода действий может привести только к полному хаосу. Но совсем без свободы выбора, без нововведений, мы до сих пор не продвинулись бы дальше каменных топоров. Правящие круги стран первого мира это хорошо понимают, активно занимаясь перспективным планированием, оставляя для стран второго и третьего мира разглагольствования о том, что план это плохо, а свободный рынок это очень хорошо.
Диалектика диктатуры и демократии
Границы применимости экономических теорий.
Мы должны понимать границы применимости методов и выводов А.Смита и К.Маркса, даже в большей степени, чем сами А.Смит и К.Маркс. У них не было необходимости в явном виде
формулировать граничные требования к условиям исследуемого объекта - общества. А.Смит и К.Маркс исследовали общество, которое непосредственно наблюдали, и именно для
его условий выводили закономерности социально-экономических процессов. Нужно отметить, что А.Смит и К.Маркс исследовали одно и то же общество (буржуазное) с одинаковых
материалистических позиций, исходя из одного и того же постулата: «общество стремится само организоваться таким образом, чтобы использование производительных сил было
максимально эффективным». Тем не менее, они получили во многом прямо противоположные результаты. Причина в том, что А.Смит наблюдал и исследовал капиталистическое общество, находящееся более в ОТКРЫТОМ для индивидуального (частного) освоения экономическом пространстве, с достаточно низкими экономическими барьерами развития, преодолимыми людьми в индивидуальном порядке. В таком экономическом пространстве область оптимального развития общества объективно смещена в сторону большей децентрализации и дробления ресурсов развития общества по множеству локальных (частных, индивидуальных) инициатив. Тогда как К. Маркс наблюдал и исследовал капиталистическое общество, уже в условиях более ЗАКРЫТОГО для индивидуального (частного) освоения экономического пространства - со столь высокими барьерами дальнейшего развития, что они стали непреодолимыми в индивидуальном порядке. В таком экономическом пространстве область оптимального развития общества объективно смещена в сторону большей централизации и концентрации ресурсов развития общества. В полностью открытом экономическом пространстве невозможно реализовать экономическое принуждение, поскольку у людей всегда есть выбор и возможность уйти в другие (незанятые, неосвоенные) области экономической деятельности, более приемлемые (выгодные) для них. Если убрать силовое принуждение человека человеком (со стороны преступности и государства), экономическая выгода людей, экономические стимулы в удовлетворении ими своих потребностей и реализации своих способностей (как понимают их сами люди) становятся единственной силой, направляющей развитие производительных сил общества – к выгоде каждого (а значит и всех, суммарно). Любой исследователь, который поместит общество в условия открытого экономического пространства, неизбежно придет к выводу, что единственной задачей государства (организационных структур общества) является защита индивидуальных экономических стимулов, инициатив и возможностей людей от силового принуждения человека человеком. То есть, защита права владения частной собственностью, права реализации частной инициативы, права получения частной выгоды (прибыли). Во всем остальном – полная свобода. В условиях открытого экономического пространства индивидуальные экономические стимулы сами (самопроизвольно) направят (добровольно соединят, структурируют) усилия людей на максимально эффективное использование производительных сил для удовлетворения своих потребностей. Последнее и есть суть открытия А.Смита, совершенного им на заре капитализма, когда достижения естественных наук открыли для людей новое, казалось неисчерпаемое в своей широте и глубине экономическое пространство (новые ресурсы, новые способы производства, новые источники энергии). Как мы видим, защита индивидуальных прав и свобод людей в капиталистическом обществе имеет вполне экономическое обоснование. Но оно справедливо только для открытого экономического пространства. Те же самые свободы капиталистического общества превращаются в фикцию в экономическом пространстве, закрытом достаточно высокими барьерами освоения, непреодолимыми для людей в индивидуальном порядке. В таких условиях недостаточно декларировать и защитить права и свободы людей, необходимо дать людям экономические возможностями реализации этих прав и свобод. То есть, обеспечить доступ людей к средствам преодоления барьеров развития, к средствам производства. В закрытом экономическом пространстве право частной собственности превращается в средство экономического принуждения, в способ эксплуатации чужого труда и чужих способностей, в средство и право присвоения результатов, созданных трудом и способностями других людей. Причем, процесс вырождения буржуазных свобод в форму экономического рабства и жесточайшего принуждения, вплоть до полного лишения людей возможности обеспечивать свое настоящее и будущее, протекает в капиталистическом обществе самопроизвольно и основывается на праве частной собственности, стимулируется частной прибылью, защищается буржуазным государством. Последнее и есть суть открытия К.Маркса: капиталистическое общество, эффективно преодолевая доступные для частной инициативы барьеры развития, неизбежно «вплывает» в условия все более и более высоких барьеров развития. То есть в область закрытом экономического пространства, в котором люди ВЫНУЖДЕНЫ соединять свои усилия для совместного преодоления барьеров развития. Именно этот общественный (совместный) характер преодоления барьеров развития и вступает в противоречие с частнособственническим способом присвоения прибыли. Но этот вывод справедлив только для закрытого экономического пространства. Таким образом, если мы хотим корректно применять методы анализа общественных процессов по К.Марксу или по А.Смиту, мы должны, прежде всего, проанализировать граничные условия современного общества на предмет открытости - закрытости для индивидуального освоения его экономического пространства. Учитывая сверхдинамичность современного общества, сегодня даже более важна сама тенденция изменения свойств экономического пространства (в сторону открытости или закрытости, в сторону повышения или понижения барьеров развития общества), чем его текущее состояние. Несмотря на всю видимую несовместимость, теории К.Маркса и А.Смита находятся во взаимодополнении и в отрыве друг от друга становятся существенно неполными, неспособными описать общество во всей его полноте и указать способы преодоления барьеров развития. Аналогичное взаимодополнение существует между волновыми и корпускулярными свойствами элементарных частиц. Эти свойства никогда не проявляются в эксперименте одновременно – то есть, несовместимы в одних и тех же экспериментальных условиях - но только совместно позволяют дать исчерпывающее описание объекта исследования. Между теориями К.Маркса и А.Смита наблюдается своего рода симметрия противоположностей. Однако следует обратить внимание на то, что существенно нарушает эту симметрию: В теории А.Смита развитие производительных сил общества и развитие самого общества является результатом САМОПРОИЗВОЛЬНЫХ процессов, не требующих сознательного вмешательства людей в общественные процессы. По А.Смиту надо предоставить максимальную свободу эгоистическим экономическим интересам людей, минимизировав любое вмешательство в их самореализацию, как со стороны других людей, так и со стороны общества и государства. В теории К.Маркса, наоборот, необходимо СОЗНАТЕЛЬНОЕ ограничение эгоистических экономических интересов людей в обществе, поскольку произвол последних ведет общество к нарастанию антагонизма человека человеку и человека природе. По К.Марксу от людей требуется способность сознательно соединять свои усилия в преодолении высоких барьеров развития, не только к своей личной выгоде, а к выгоде всего общества в целом, и даже не столько к выгоде живущих поколений, сколько к выгоде поколений будущего времени. Иными словами, требование сознательности людей входит в теорию К.Маркса в явном виде и является тем единственным фактором, который способен ограничить произвол эгоистических экономических интересов в обществе. Поскольку такая сознательность, т.е. способность понимать закономерности, выходящие за пределы личной выгоды - равносильна способности людей к абстрактному мышлению, К.Маркс вынужден был привлечь в свою теорию не только свойства материального производства (материи), но свойства и закономерности формирования человеческого самосознания (разума). Для этого он использовал диалектику Гегеля. У А.Смита нет необходимости ни в чем подобном, поскольку для осознания личной выгоды людям не требуется никакого абстрактного мышления – вполне достаточно инстинктов, животного сознания и рассудочного мышления. В теории А.Смита люди не наделяются абстрактным мышлением, а рассматриваются как «умные животные», имеющие свои потребности и способные предпринимать самостоятельные действия к их удовлетворению. Такой взгляд на людей делает общество вполне естественнонаучным объектом исследования и сближает методы его исследования и анализа с методами, принятыми в естествознании. Последнее является почвой для всевозможных спекуляций типа: только экономика, восходящая к А.Смиту, является наукой, тогда как Марксизм не наука, а учение, вроде религии… и т.д. и т.п. Но надо понимать, что человек изучает закономерности самопроизвольных процессов природы, в том числе и для того, чтобы сознательно противодействовать им в тех условиях, когда их свободное течение становится опасным для людей. Общественные процессы – не исключение. Такое понимание впервые было введено именно марксизмом. Однако имеет смысл предостеречь и от «перегибания палки» в другую сторону: от настаивания на преимуществах марксизма в тех условия (в тех социально-экономических областях), где самопроизвольные процессы являются плодотворными и безопасными для людей и общества. Ну а неправомерное обобщение теоретических разработок как К.Маркса, так и А.Смита, за пределы их применимости в общественной практике неизбежно приводит их к самоотрицанию. Следует так же заметить, что Марксизм (диалектика) есть расширение науки, а не наука! Современная наука диалектики не допускает. Хотя ею и пользуется. Энгельс в "Диалектике природы" многое сделал для того, чтобы наука перешла от исследования метафизических объектов к диалектическим. Для того, чтобы расширить понятие "наука". Однако история рассудила иначе: сегодня под наукой понимается исследование объектов исключительно в метафизической форме мышления. Наука полагает, что в диалектике рассматриваются противоречивые объекты противоречивым образом, т.е. не соблюдается закон исключенного третьего. Это так, но наука не учитывает, что для исследования противоречия закон исключенного третьего слишком слаб. В диалектике используется более мощный закон - закон исключенного второго, который не позволяет мышлению путаться в противоречиях, как это делает наука. Именно этот момент диалектической логики не до конца прояснен в марксизме. И именно он позволяет науке игнорировать диалектику. Ни общество, ни мышление принципиально не могут быть предметами рассмотрения науки. Это уже - диалектика. Либо её антипод - искусство. Предметами науки не являются сущности, являющиеся элементами самих себя, т.е. сознание, мышление и человеческое общество, не являются её предметом и объекты, качественная определенность которых не остается неизменной. И, если мы допускаем такие объекты в науке, то наука разрушается. Уничтожается. Так же предметами исследования науки не являются категории вообще и философские категории в частности. Это - предмет совершенно отличный от науки. Поэтому марксисты, полагающие, что марксизм в ХХ веке - такая же наука, как он был в XIX-ом, крупно ошибаются!
В чем же выражена физика социализма? А.А.Фетисов еще в 60-е годы говорил о необходимости обобществления последнего сектора не обобществлённых производительных сил - научных знаний. Задачу обобществления науки Фетисов рассматривал как главную предпосылку созидательной части Коммунистической революции, совершить которую невозможно, если народ наукой не вооружён, если наука не стала достоянием всего народа. Он пишет в работе "Социология": "Пока не будет ликвидирован частник в науке, она не сможет двигаться вперед, наше общественное производство будет топтаться на месте, а само общество и его отдельные индивиды будут с каждым днём всё быстрее разлагаться, невзирая на благие потуги и благородные намерения благородных людей. Разложение, распад, гниение - процесс неизбежный в условиях застоя науки, и, если говорить правду до конца, процесс сей в стране уже начат и с каждым днём всё убыстряется". Так оно всё и происходило, приведя в итоге к распаду СССР. Физика социализма, движение социально организованной материи, это типичная диалектическая спираль развития: Национализировав основные средства производства, мы получаем первичное бесклассовое социалистическое общество, решившее насущные проблемы своих членов и поэтому не имеющее смысла своего существования в том виде, как оно есть. Теперь та руководящая и направляющая сила, которая организовала пролетариат и возглавляла его борьбу с капитализмом, становится реакционной силой, всячески стремящейся сохранить существующее положение. Такая ситуация сложилась в СССР в конце пятидесятых – начале шестидесятых годов прошлого века. Далее требовалось начать формирование новой силы, учиться коммунизму, и противоречие между старым социалистическим порядком и новым коммунистическим должно было стать той движущей силой, что в итоге изменит всё общество, в пределе сформировав коммунистическое единое человечество. В СССР формирование новой силы было заблокировано КПСС. Результат закономерен – застой, гниение, распад. Суть коммунизма вовсе не в том, чтобы переложить всё производство на плечи автоматизированных комплексов, а самим только потреблять «по потребности», а в том, что бы постоянно выявлять противоречия в жизни общества и своевременно их снимать, выходя на новый виток бесконечной спирали развития. Так при социализме уже не бытие определяет сознание, как при капитализме, а сознание определяет бытие. В социализме всегда будет существовать противоречие между развитием и потребительством. Между теми, чья деятельность направлена на удовлетворение текущих потребностей, и между теми, кто осуществляет развитие в будущее. Задача социализма - суметь не противопоставить интересы этих групп, а соединить. По аналогии с человеком - если «коммунизм-это молодость мира», то социализм - это «от дошкольника до тинейджера», то есть довольно трудный возраст. Мало того, что человек как физиологическое существо развивается по объективным законам онтогенеза и филогенеза, он еще развивается и как социальное – от воздействия окружающей социальной среды. Кроме всего человек развивается хоть и «планомерно», но не «равномерно», а гетерохронно. Например, в раннем возрасте двигательно-тактильная система «вытягивает» зрительную («рука учит глаз»). То же самое можно сказать и о подаче учебно-воспитательного материала. Интегралы плохо усваиваются без знания сложения, а знание географии может подтащить интерес к экономике. Или наоборот. Адекватный развитию ребенка (детей, коллектива) учебно-методический план обучения и воспитания в рамках ГУМАНИСТИЧЕСКОЙ системы развития - это и будет аналог плана в рамках социализма. Социализм - это реальная система Макаренко, который на предложения улучшателей экономических показателей по сборке ФЭДов коммуной, отвечал, что он производит не фотоаппараты, а людей. Как писал историк Фернан Бродель, событие — это пыль, имея в виду, что смысл события проявляется только в более широком временном (и пространственном) контексте, в единстве с породившими его причинами и, что ещё важнее, последствиями — состоявшимися или прогнозируемыми, т.е. в комплексе тенденций. Иначе трудно понять суть. Не случайно Аллен Даллес заметил: человек не всегда может правильно оценить событийную информацию, но может уловить тенденции и сделать правильные выводы. Законы организации и функционирования капитализма известны. Но неизвестны эти законы для коммунизма, как идеальной организации общества. Из этого следует, что без представления об организации идеального общества попытки построить нечто социалистическое обречены на неудачу. Часто можно услышать, что коммунизм – это идеал, следовательно, практически неосуществим. А что такое идеал в науке? Это то, что в реальности не существует, но без чего невозможно выразить сущность явления, процесса. Можно взять аналогию из науки, изучающей движение воды. Фундаментом исследований реальных потоков (рек, ручьёв, каналов и др.) являются основные уравнения для идеальной жидкости. Но без этих уравнений невозможно, ни исследование реальных потоков, ни применение этих исследований для самых разных целей – прогноза водности, строительства плотин, мостов и т.д. Французский физик П.Ланжевен писал – следует признать, что я хорошо понял историю физики только после того, когда познакомился с основными идеями диалектического материализма. А вот что пишет известный профессиональный философ, советский диссидент, вынужденный в свое время уехать на Запад и поэтому, конечно же, вполне компетентный в этом вопросе, А.Зиновьев: Я прожил более 20 лет на Западе и могу сказать, что советская философия на порядок выше всего того, что делалось на Западе, хотя советские философы и холуйствовали перед Западом. Кстати, если принимать за диалектику то, что нам втюхивает господин Поппер, то надо признать, что всякий человек, имеющий трезвый ум и твердую память, должен бежать от нее (а следовательно и от марксизма), как от чумы. Итак, знание объективных законов бытия – предпосылка и необходимое условие человеческой деятельности как способа реализации его истории. Это азбука диалектического материализма, на который и опираются и социологическая теория Маркса, и его теория социализма. Исходное положение теории социализма Маркса и состоит в том, что социализм – не выдумка мечтателей, а закономерный результат развития самого капитализма, тех противоречий, которые ему внутренне присущи. Противоречия эти – не недостаток капитализма. Напротив, они-то и являются источником его развития. И на смену ему неизбежно должен прийти социализм вовсе не потому, что капитализм «обременен» этими противоречиями, а потому, что любое противоречие должно, так или иначе, разрешиться. Это разрешение и происходит в форме перехода количественных изменений в качественные, переводя систему от одного качественного состояния к другому. Вспомним крылатую фразу Сталина: «Нет таких крепостей, которые не могли бы взять большевики». Тем не менее, такая крепость есть. Это сама жизнь с ее объективными законами, которые неподвластны даже большевикам. Человеческая деятельность, будучи сознательной и целесообразной, эффективна и продуктивна лишь в том случае, если цели и задачи, которые ставит перед собой человек, сообразуются с объективными законами самого бытия. Поэтому теоретическое осмысление бытия, в том числе и философское осмысление бытия, поскольку именно философия дает целостную картину мира, природного и социального, и тем ориентирует поведение человека в нем, это необходимое условие практики преобразования бытия, в соответствии с потребностями и интересами человека. Несоблюдение этого требования неизбежно приводит, в конце концов, к трагедии. На сегодняшний момент только двое из коммунистических лидеров сделали признание, что они НЕ знают, как строить коммунистические отношения – это В.И.Ленин и Ю.В.Андропов. Остальные «знали», ну и результат, как говорится «на лице». Основную задачу социализма В.И. Ленин видел в построении новых (по сравнению с буржуазными) производственных отношений, прекрасно понимая, что без её решения «возврат к старому останется неизбежным». К сожалению, остальные руководители СССР вместо построения новых отношений поставили задачу построения материальных условий коммунизма. Причина, по которой произошла подмена задач, в том, что материальные условия можно понять, пощупать, взвесить, посчитать. А что такое новые отношения между людьми. Как их пощупать? Как их измерить? Это не та материя, которая видна, осязаема, поддаётся подсчёту, — это не я и не ты, а это то, что между нами — отношения. Считается, что в основе коммунистических (социалистических) производственных отношений лежат отношения общественной собственности, в то время, как отношения собственности являются юридическим выражением совокупности производственных отношений, — т.е. итогом всех производственных отношений, а не их причиной, основой. А.А.Фетисов в 60-е годы прошлого века сделал свой шаг в создании социалистических производственных отношений, дав им название – отношения правды. Следующие шаги надо делать нам.
Социализм плох, но
ничего лучшего человечество не придумало!
В математике обычно бывает так - если какая-то
теорема верна, то ее, как правило, можно доказать несколькими разными
способами. Например, на данный момент в научной литературе зафиксировано
367 доказательств теоремы Пифагора. Новый способ доказательства не
отвергает старые, он просто может внести какой-то новый неожиданный
момент, добавить нового понимания, и иногда, возможно, более просто
объяснить то, что раньше доказывалось более сложным и изощренным
способом.
А может быть и так - основную теорему доказать не
удается, но можно доказать вспомогательную, связанную с ней теорему
(лемму), и эта лемма чем-то может пригодиться в будущем для
доказательства основной теоремы. В обществоведении, экономике строго
научных доказательств в математическом смысле быть не может. Тем не
менее, какие-то закономерности, тенденции в окружающем нас обществе
очевидно существуют. Их можно попытаться понять, попробовать предсказать
дальнейшее развитие и сделать выводы. Невозможно предвидеть появление
каких-то новых существенных факторов (которые могут родиться только в
реальной жизни в результате деятельности живых людей), но в рамках
текущих тенденций развития и известных на данный момент существенных
факторов, влияющих на это развитие, можно делать предсказания и что-то
даже как бы и "доказывать" - была бы голова на плечах.
Считается, что Карл Маркс доказал, что капитализм
обречен, и что новый экономический строй с обобществленными средствами
производства (коммунизм, социализм) неизбежен. Но способ доказательства
довольно сложный. Марксисты обычно говорят так - ты сначала прочитай
"Капитал" Маркса, работы Ленина, и ты сам все поймешь, либо хотя бы
будешь готов выслушать и понять наши объяснения (примерно также
рассказывается в нынешнее время про доказательство знаменитой теоремы
Ферма, сделанное несколько лет назад, после сотен лет безуспешных
попыток - оно очень сложное и его почти никто не понимает). Тома
"Капитала" очень толстые и такой метод доказательства может осилить не
каждый. Неудивительно, что до массового сознания эти доказательства не
доходят и марксизм остается уделом немногих.
Я же предлагаю новый метод "доказательства"
теоремы Маркса, причем довольно элементарный, рассчитанный на понимание
самых обычных людей, не обязательно "подкованных" всеми томами
"Капитала" Маркса. Правда, возможно, это доказательство справедливо не
для всего мира, а только для некоторых частных случаев (для некоторых
стран). Выглядит это доказательство так:
Мы знаем, что в мире существует десяток развитых
капиталистических стран, где капитализм обеспечивает жителям приемлемый
уровень жизни - это США, Англия, Германия, Франция, Япония... Кроме
того, существует сотня стран, где капитализм совершенно ужасный, где
полная нищета и безнадежность, и у этих стран нет никакого будущего
(хоть их и называют "развивающимися") - это Нигерия, Колумбия, Гаити,
Индия, Конго, Пакистан, Индонезия...
СССР, по рецепту Маркса обобществив средства
производства, добился значительных успехов - по уровню материального
благополучия СССР занимал промежуточное место, между США и Нигерией, а
по многим нематериальным благам (образование, медицина, безопасность)
даже опережал мировых лидеров. РФ, вернувшись к капитализму, сильно
деградировала и стала подозрительно смахивать на Нигерию, у которой, как
мы понимаем, никаких шансов на "достойный капитализм" нет и не
предвидится. Но тем не менее, многие из нас продолжают считать, что
Россия не Нигерия и что мы-то вполне можем построить "достойный
капитализм" западного типа (на самом деле, у России шансов на это куда
как меньше, нежели у той же Нигерии).
Ответы на эти вопросы, если вкратце, таковы:
Вывод:
Итак, я "доказал" следующую Лемму №1:
Дальше
можно развивать это дело и пытаться доказывать следующие Леммы: Для меня важна сейчас только Лемма №1, поскольку она относится к России. Доказательство ее базируется на Горькой Теореме Паршева (см. А.П. Паршев «Почему Россия не Америка»). Я понимаю, почему сторонники капитализма так ненавидят эту Горькую Теорему, высмеивают ее, всячески пытаются "опровергнуть". Хотя опровергнуть ее невозможно. Никакие аргументы вроде Канады, Финляндии, высоких расходов на кондиционирование и опреснение воды в жарких странах при детальном рассмотрении не выдерживают критики. Ну есть места на Земле с еще более суровым климатом - Монголия и Антарктида. И что, нам легче от этого? Да, в США или Сингапуре много энергии уходит на кондиционирование, и что? 100 лет назад кондиционеров не было вообще, тем не менее, люди как-то жили в США и Малайзии и не дохли от жары. А в России 100 лет назад можно было обойтись без обогрева? Нет, даже самым неимущим необходимо было тепло. Иначе смерть. Кондиционер - это для комфорта (есть деньги - наслаждайся), тепло в России - это вопрос жизни и смерти - нет денег - ты труп.
(Ну представьте: на беговой дорожке
стоят восемь бегунов. Один "бегун" одноногий.
Но что для
меня удивительно, так это то, что ортодоксальные марксисты тоже
отвергают Теорему Паршева считают её чуть ли не буржуазной лженаукой. И
это при том, что Теорема буквально вопиет, проявляется чуть ли не в
каждом нашем вдохе и выдохе. И ортодоксальные марксисты этого не видят!
Я им фактически доказываю то, что доказывают они сами, только другим,
более простым и очевидным даже для немарксистов способом! А они
упираются и не хотят этого доказательства. Им почему то подавай только
то, классическое доказательство Маркса.
«Капитал» как
система категорий «Науки логики». «Капитал» разворачивается как система категорий «Науки логики». Логической системе все равно, где, в каком языке разворачиваться, как и ДНК все равно, в каком организме реплицироваться. В нашем случае, логика разворачивается в языке политической экономии. Это значит, на каждом этапе логического самодвижения нужно суметь увидеть, как в экономике называется то, что получилось в логике. Начало логического движения есть простое непосредственное, или, иначе, целое. Есть то, что несет в себе в свернутом логическом виде всю систему определений предмета, как желудь несет в себе всю систему определений дуба. Может оказаться, что для полученной конструкции по каким-либо причинам в языке нет подходящего имени. Например, если мы ушли в логическом развертывании предмета дальше, чем осознанная в языке практика. Тогда придется давать свои определения («производительные силы», «производственные отношения», «формы общения» и т.п.) и растолковывать на понятном языке, что это такое. Просматриваем словарь экономики и понимаем, что на эту роль желудя лучше всего подходит категория «товар». Далее, абсолютное бесконечное отрицает себя в пару относительных конечных. В логике им соответствуют категории «бытие» и «ничто». Ищем в словаре экономики подобные конечные категории, на которые разлагается понятие товар. Лучше всего подходят на эту роль относительные конечные категории «абстрактная меновая стоимость» и «абстрактная потребительная стоимость».
Категории «бытие» и
«ничто» - конечны. Однако, каждая из них конечна не по своей внутренней
природе, а потому, что ее ограничивает другая категория. Причина
конечности «бытия» не в нем самом, а в «ничто». Так же и причина
конечности «ничто» не в нем самом, а в «бытии». Каждое имеет свое
определение конечного не в силу своей собственной природы, а благодаря
исключительно другому моменту. Определения как «бытия», так и «ничто»
лежат за их пределами, в «ничто» - для «бытия», и в «бытии» - для
«ничто». Такое отношение логического взаимоопределения называют
отношением логической взаимообусловленности.
Итак, абстрактная
вначале, неопределенная категория «абстрактный товар» посредством
операции абсолютного отрицания полагает себя в двух своих конечных,
взаимообусловленных моментах: «абстрактной меновой стоимости» и
«абстрактной потребительной стоимости». Каждый момент еще не положен в
себе этим отношением, каждый момент положен лишь внешним образом, через
свое другое, каждый есть другое. И в этом они совершенно тождественны.
Нет никакого способа хоть как-то определить один вне другого. Они
полностью тождественны с точки зрения логики (хотя, интуитивно
различаются, но интуиция здесь – плохой помощник). И ничего больше в
этом соотношении нет. Абстрактное тождество абстрактных
противоположностей.
Здесь труд –
динамическая абстрактная форма товара. Здесь заложен источник категории
«рабочая сила». Постепенно, в процессе логического движения, труд
обрастет конкретностью, станет товаром в конкретной динамической форме.
Но до этого, пока далеко. Мы же вернемся к логике.
Конкретное целое
теперь определено как конкретно качественно, так и абстрактно
качественно (количественно). Логическая взаимообусловленность качества и
количества порождает новую форму конкретного целого – меру. В отношении
конкретного товара его качественная сторона в языке экономики
соответствует конкретной потребительной стоимости, его количественная,
безразличная качеству, сторона – его меновой стоимости. Мера есть
отрицательное к конкретному статическому товару динамическое единство
стоимости и потребительной стоимости. Одновременно, это есть отрицание
предыдущей динамической категории «труд». Тем самым, мера в товарном
мире есть снова динамическая форма товара, труд, но вне процесса труда –
есть обмен. Абсолютное отрицание обмена полагает стоимость как
потребительную стоимость, а потребительную стоимость, как стоимость,
говоря экономическим языком. Деньги вновь распадаются на два момента. На сущность – производительный капитал, и явление - финансовый капитал. Развитие этих моментов приводит к их новому в-себе-и-для-себя отношению – госмонополизму, где явление – финансовый капитал – переходит в сущность, а сущность – производительный капитал – становится явлением. Общественное производство становится видимостью. Групповое присвоение общественного производства в своих, узколассовых целях - сущностью.
Дальнейшее движение
осуществляется в сознательной сфере, в сфере Понятия. В этой сфере
товар, как общественное отношение, полагает себя в форме элитаризма и
эгалитаризма, в логической ваимообусловленности этих форм окончательно
снимает с себя все свои предыдущие формы, освобождается от отношений
стоимости и потребительной стоимости, переходя в продукт (возвращаясь к
своей первобытной, дотоварной форме). Отличие лишь в том, что теперь не
стихийная природа владеет человеком, а сознательный человек владеет
рукотворной природой. (Редактировано в 2013г.) |